La ética de Platón: qué es el bien, la virtud y la vida buena

La ética de Platón responde a una sola pregunta, planteada por Sócrates y heredada por su discípulo: ¿cómo hay que vivir? Y su respuesta, en una frase, es que la vida buena es la vida del alma ordenada — aquella en que la razón gobierna, el ánimo la secunda y el apetito obedece — y que esa vida es, además de la más justa, la más feliz. Lo demás son argumentos para sostenerlo.

Nadie hace el mal a sabiendas

El punto de partida es la tesis más provocadora de Sócrates, que Platón mantiene toda su vida: nadie hace el mal voluntariamente (Protágoras 358c). El que obra mal lo hace porque cree, equivocadamente, que aquello es bueno para él. La maldad es ignorancia; la virtud, conocimiento. Por eso el método socrático — la mayéutica — es ya una práctica ética: examinar lo que uno cree saber es el primer paso para vivir bien.

De ahí sale una consecuencia que escandalizó a Atenas y sigue escandalizando: es peor cometer injusticia que padecerla (Gorgias 469c). El que hace daño se daña a sí mismo — desordena su alma — más de lo que daña a su víctima. Sócrates lo dijo ante el tribunal que iba a matarlo, y lo cumplió.

La virtud es el orden del alma

En la República Platón da a esa intuición una anatomía. El alma tiene tres partes — razón, ánimo y apetito — y a cada una le corresponde una virtud: sabiduría a la razón, valor al ánimo, templanza al acuerdo entre las tres sobre quién manda. La cuarta virtud, la justicia, es el orden mismo: que cada parte haga lo suyo (443d). Son las cuatro virtudes cardinales, y la tradición las tomó de aquí.

Lo decisivo es que la justicia deja de ser una relación con los demás y pasa a ser un estado interior. El injusto no es el que roba: es el que tiene el alma en guerra civil, gobernada por lo que debería obedecer. Y ese hombre — el tirano del libro IX — es, demuestra Platón (580c), el más desgraciado de todos, por más que tenga todo lo que desea. La injusticia no compensa ni siquiera cuando sale gratis: es el argumento del anillo de Giges, y es toda la República.

El Bien está por encima de todo

¿Con qué mide la razón lo que es bueno? Con la Idea del Bien, que en la República (505a) está en la cumbre de las Ideas: lo que hace conocibles a las demás y da a todo su valor. El mito de la caverna es la historia de un alma que sube hasta verlo. Platón nunca lo define — dice que está “más allá del ser” — y esa reticencia es la parte más discutida de su ética: Aristóteles objetará que un Bien tan alto no sirve para elegir entre dos cursos de acción concretos.

La felicidad no es el placer

Contra el hedonismo de su tiempo, Platón sostiene que el placer no puede ser el bien, aunque forme parte de la vida buena. El argumento más fino está en el Filebo (22a): una vida de puro placer sin razón — sin memoria, sin previsión, sin saber siquiera que uno disfruta — no la elegiría nadie; es la vida de un molusco. Y una vida de puro intelecto sin placer tampoco. La vida buena es una mezcla, medida por la razón, donde los placeres puros (los del conocimiento, la belleza) pesan más que los impuros.

Lo que sí es la felicidad es la función propia bien cumplida (República 353d): como el ojo es bueno cuando ve bien, el alma es buena — y feliz — cuando hace bien lo que solo ella puede hacer: gobernar, deliberar, vivir. Es la misma idea que después llamamos eudaimonía o vida lograda: no un sentimiento sino una condición.

Las críticas que hay que conocer

• Intelectualismo. Si el mal es ignorancia, ¿qué pasa con la debilidad de la voluntad, hacer lo que uno sabe que está mal? Aristóteles dedicará el libro VII de la Ética a este problema, que Platón apenas admite.
• Elitismo. Solo los pocos que contemplan el Bien viven plenamente bien; el resto obedece. Es una ética para filósofos.
• La Idea del Bien como fundamento: demasiado alta para orientar, dirán Aristóteles y casi todos después.

En una frase

Para Platón, ser bueno y ser feliz son lo mismo visto desde dentro y desde fuera: un alma en la que manda la razón. El mal no compensa nunca porque su primer daño es para el que lo hace, y la libertad no es hacer lo que uno quiere sino no ser esclavo de lo que uno quiere.